Цитата дня

* Радость и красота всегда идут вместе: невозможно обладать красотой без радости, и нет радости без красоты.Саи Баба

» » Праздники Индии (01.03 – 31.05)


Видео и аудио материалы найдены в интернете в свободном доступе, представлены на сайте в ознакомительных целях.

Послание Шри Сатья Саи Бабы Россиянам:


Следуйте путем Дхармы, проявляйте любовь и непричиняйте вреда кому бы то ни было. Это принесет великий прогресс всей нации.


 

4 марта (дата для 2012 года) Амалаки Экадаши 

  Экадаши амаки

Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).

 Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса: Кто я? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ.

 Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.

 Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и свое предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства. Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека.

Когда-то в царстве Вайдиша все было полно ведических звуков, воссоздававших духовную реальность. Правил страной религиозный и справедливый царь из Лунной династии Читраратха. На празднование Амалаки Экадаши царь и все жители Вайдиша пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки, которому как-то поклонялся Сам Господь Рама. Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел охотник.

 Убийство — это всегда большой грех, который еще усугублялся тем, что государство процветало, а, значит, убийства животных можно было избежать. Подойдя ближе, охотник был удивлен открывшимся пред ним необычным зрелищем: под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на троне из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись и которому возносили священные гимны. Охотник всю ночь в великом изумлении созерцал празднование.

 Описывается, что в должный срок охотник умер, и, несмотря на свою далеко не праведную жизнь, он в награду за пост в Амалаки Экадаши и слушание прославлений Бога родился великим царем. Попав однажды в сложную ситуацию, царь Васуратха был спасен неизвестным. Спросив, кто защитил его от врагов, он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Кто же тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кришна, спасает принявших у Него прибежище без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха преисполнился любовью к Господу. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно, подобно второму Индре. Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, достигнет высшей обители Господа Вишну, ибо так велика награда за празднование этого наичистейшего праздника.

 

 8 марта (дата для 2012 года) Холи — праздник красок 

Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

 В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Легенда о Холике

 Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.

Легенда о Камадеве (Боге любви)

 Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне

 Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры — места рождения Кришны.

 

18 марта (дата для 2012 года) Папамочани Экадаши   

Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога.

 История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.

 Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.

 Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.

Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением.

 Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочини Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши.

 Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение.

В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.

 

23 марта (дата для 2012 года) Начало недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна»

День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну — легендарного царя Рамы — празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком — царем, и верным сыном и братом.

 Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

 В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

 В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...» Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

 Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

 «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

 Неделя «Рамаяны» заканчивается на девятый день.

 

3 апреля (дата для 2012 года) Камада Экадаши   

Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.

 Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.

 Древнюю история Камада Экадаши (Kamada Ekadashi), описанную в Вараха Пуране, рассказал однажды Васиштха Муни прадеду Господа Рамачандры, царю Дилипе. Давным-давно в городе Ратнапура правил царь Пундарика. Однажды царь Пундарика наслаждался танцами и пением небожителей гандхарвов, среди которых пел один Лалита. Во время пения он не мог не думать о своей возлюбленной Лалите, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.

 Приближенный к царю завистник сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своём государе, на что царь рассвирепел и проклял Лалиту, мгновенно превратившегося в демоничного людоеда. Видя своего страдающего мужа, Лалита постоянно думала о том, как спасти его.

 Однажды они встретили святого Шринги. Выразив ему своё смиренное почтение, Лалита попросила совета о том, что ей делать для искупления грехов мужа.

Святой рассказал ей о Камада Экадаши: «Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот праздник согласно всем правилам и передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада Экадаши, а на следующее утро предстала перед образом Господа Васудевы и сказала: «Пусть благо, полученное мною соблюдением поста в Камада Экадаши, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж мгновенно обрёл свой прежний облик гандхарвы Лалиты — прекрасного небесного певца, украшенного драгоценными камнями.

В 2003 году устная традиция ведической декламации была объявлена ЮНЕСКО бесценным достоянием человечества. На заседании членов жюри в Париже Коихиро Матсуура, Генеральный секретарь ЮНЕСКО, объявил пение Вед в Индии выдающимся образцом наследия и формой культурного выражения. В заявлении говорится, что в эпоху глобализации и модернизации, когда всё, что относится к сфере культуры, находится в тяжелом положении, сохранение уникального культурного наследия — устной традиции Ведической декламации — имеет огромное значение.

 Чистота и надежная техника, разработанная для Ведической декламации в стародавние времена, сделала доступной одну из древнейших литератур человечества во всей её полноте.

 

5 апреля (дата для 2012 года) Махавир Джаянти 

 День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

 Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

 В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

 В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 год до н.э.).

Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:

 Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

 Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

 Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).

Католическая Страстная пятница (Великая пятница)  6 апреля (дата для 2012 года)

 Христиане пятницу Страстной недели – последней недели Великого поста – посвящают воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане Индии отмечают этот день по всей стране, но особенно в Мумбаи, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии.

   Согласно преданию, Иисус Христос был родом из Назарета. Любимый и уважаемый горожанами, он почитался многими как Сын Божий. Но некоторые власть имущие и духовенство были уверены, что он пытается поколебать их власть и ввести народ в заблуждение. Тогда они замыслили заговор против Христа при помощи одного из 12 апостолов, которого звали Иуда.

 Обвинив Иисуса в подстрекательстве народа не платить налоги императору и в утверждении того, что он посланник Божий, арестовали его. На следующий день он предстал перед судом Совета, который состоял из влиятельных горожан и представителей духовенства. Признав его виновным, Совет отправил Иисуса на суд Римского правителя, который признал его невиновным. Но поддавшись давлению со стороны духовенства, правитель предоставил решить его судьбу толпе народа. Толпа приняла решение о распятии.

 Христос был взят под стражу солдатами, на голову ему надели терновый венок, а огромный деревянный крест заставили нести на своих плечах к месту казни. Туда же отправили и двух преступников. В назначенном месте три человека были прибиты гвоздями к крестам и оставлены умирать. Перед последним вздохом, Иисус просил Бога, своего отца, простить всех виновных в его смерти, так как они не ведали, что творили.

 В Страстную пятницу крест, символ того креста, на котором был распят Иисус, выносится на показ во многих церквях.

 В Панджиме, столице штата Гоа, сотни истинных верующих приходят к церкви Непорочного зачатия Марии, чтобы прослушать мессу и принять участие в «Крестовом пути». В течение послеполуденной проповеди священники вспоминают земные страдания Христа. Месса совершается на конкани, языке штата Гоа, что привлекает много людей.

 После завершения мессы распятие, которое до этого момента было скрыто, выносится для почитания. Огромный деревянный крест несут, изображая страдания Иисуса. Из церкви процессия движется дальше, проходя по улицам города. Те, кто не участвуют в процессии, являются просто зрителями. Шествие процессии сопровождается печальной музыкой, которую исполняет оркестр. Месса и процессия проходят в каждой церкви штата Гоа, но только в Панджиме в них принимает участие очень много людей.   

 

8 апреля (дата для 2012 года) Католическая Пасха   

Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью.

 Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно готовятся к празднованию Пасхи. Верующие посещают церкви, где возносят особенные молитвы и совершают определенные ритуалы.

 Празднование Пасхи в Индии началось со времени колониального порабощения ее Британией. Также оказали влияние португальское и французское правление в некоторых частях страны.

 Во время Пасхи крашенные яйца и специальные булочки продаются в магазинах и верующие обмениваются ими друг с другом, а также и поздравлениями по случаю праздника.

 

13 апреля  Вайсаки — Новый год сикхов

 В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря.

 Сикхи (Sikhs) — это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке.

 В этот день в 1699 году последний, десятый, сикхский гуру, правитель и наставник Гобинд Сингх основал Халсу — братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.

 Основные празднества Вайсаки обычно сосредоточены в гурудварах — храмах сикхов. Кроме того Вайсаки отмечается и в поле, потому что крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.

 В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса. Те же, кто не в состоянии поехать в центральные храмы, посещают местные храмы.

 В день Вайсаки в каждом гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят специальное блюдо из сладкой муки и масла — кара прасад.

 В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши. Мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.

 Пенджабские фермеры отмечают Вайсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей, проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.

Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают замысловатые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Шумные торжества продолжаются до позднего вечера.

 

16 апреля (дата для 2012 года)  Варутхини Экадаши

 Древняя Индия известна не столько законом Кармы, сколько высочайшими стандартами этики и поведения в обществе. Действие (а на древнем санскрите «действие» и обозначается словом «карма») — это то, что может как возвысить человека, так и опустить его. Поскольку действие совершает сам человек, его дальнейшая судьба в его собственных руках.

Таким образом, закон Кармы — это не фатализм, а научный подход к тонким законам мироздания, в котором учитываются не столько внешнее действие, сколько его цель и мотив. Участием в празднике человек полностью вовлекается в деятельность, с одной стороны, сжигающей последствия прошлых ошибок и проступков, с другой — возвышающей и формирующей самое благополучное будущее.

 В соответствии с древнейшей традицией празднование Варутхини Экадаши (Varuthini Ekadashi) описывается следующим образом. Во-первых, празднование может облегчить или полностью избавить человека от страданий, а, во-вторых, празднование может стать фундаментом достижения постоянства удачливой и счастливой жизни. Древние Веды гласят: «Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто празднует Варутхини Экадаши».

 Лучше пожертвовать слона, чем коня, но жертвовать землю ещё лучше, чем слона. Жертвовать семена кунжута ещё выше, но выше этого отдавать золото. Однако, лучше раздачи золота раздача злаков, так как все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Равными по могуществу считаются только два действия: раздать коров и выдать юную девушку замуж за достойного человека. Однако, лучшим пожертвованием и лучшей благотворительностью является передача духовных знаний тому, кто стремится избавиться от всех недостатков.

Джанардана – в переводе с санскрита это имя означает «Тот, Кто причиняет беспокойства своими шалостями», «Баламут» (Фото: http://www.hari-katha.org/)

Слава Варутхини Экадаши состоит в том, что блага совершения всех этих действий достигает тот, кто постится в этот праздник. Так, например, царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот Экадаши, а царь Дхундхумара в династии Икшваку избавился от проказы, вызванной проклятием Господа Шивы.

 Соблюдение поста в Варутхини Экадаши настолько могущественно, что благо от поста даже превышает награду того, кто раздаёт золото в месте паломничества Курукшетра во время солнечного затмения. Раздача золота, как и посещение святого места, само по себе является жертвоприношением. Несомненно, что соблюдающий Экадаши с верой и преданностью достигнет даже самой высокой цели.

До сих пор достаточно серьёзно относятся к тому, что в день перед Экадаши надо избегать принимать в пищу любой вид гороха, бобов и чечевицы, а также пшено, шпинат и мёд. Традиционно за день до Варутхини Экадаши не едят в чужих домах, не едят больше одного раза и воздерживаются от секса. В сам праздник принято воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна. Рекомендуется избегать кровопролития (не советуют даже чистить щёткой зубы!), а потому не нужно распространять слухи, придираться, говорить с неуравновешенными людьми.

 По преданию, поклоняющийся Господу Джанардане в праздник Варутхини Экадаши и бодрствующий всю ночь освободится от всех грехов и достигнет духовной обители.

 

2 мая (дата для 2012 года)  Мохини Экадаши

Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души своершенно иная! Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности.

 По своей природе душа зависит от Духа, поэтому говорится, что природа души — служить. Говорить о служении нужно с правильным пониманием самой сути служения. Служение невозможно без восхищения тем объектом, которому служат. Например, не восхищаясь Россией, невозможно служить России; не восхищаясь мужем, жена не может служить ему; не восхищаясь родителями, невозможно им служить; не восхищаясь учителем, невозможно ему служить.

 Служение — неотъемлемое для души, однако, забыв об изначальном источнике восхищения и вдохновения, об изначальном объекте служения, душа склонна восхищаться и служить временным и преходящим объектом, обрекая себя на печать и неудовлетворение.

В день Экадаши человек должен стараться оставить все свои прочие дела, уделив как можно больше времени тому, что связывает его с духовным, с божественным, с абсолютным. Для религиозного человека, конечно же, существуют вполне конкретные указания: раннее пробуждение, омовение, полный пост, чтение священных писаний, повторение молитв.

Однако, нужно вспомнить изначальную цель этого праздника — возвысить человека до положения совершенной души. Это высокая цель, к которой можно идти постепенно. Как правило, старшие или наставники определяют то, какой деятельностью в этот день должен заниматься человек для того, чтобы эта деятельность обернулась благом для его души.

 Таким образом, для кого-то этот день — возможность расстаться с дурными привычками, возможность уделить время и внимание родителям, возможность помочь совершенно чужым людям. Так или иначе, человек в этот день должен постараться восстановить внутри своего сердца чистоту и спокойствие, которые являются фундаментом для позитивной бескорыстной деятельности на всеобщее благо, как это предписано Богом.

 Именно поэтому сохранившиеся в древних Ведах описания праздника Экадаши, как правило, начинаются с просьбы совершенного слуги по отношению к совершенному Господину милостиво поведать то, как правильно удовлетворить Его в этот день.

 «Великий праведный царь Юдхиштхира сказал: «О Джанардана (Повелитель Вселенной), о Кришна (Всепривлекающий), как называется Экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май) и как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это».

 

5 мая (дата для 2012 года) Будда Пурнима 

 Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.

 Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».

 В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.

 Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.

 Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 веке н.э. проникает в Китай, в 4 веке н.э. — в Корею и Японию, в 5 веке н.э. — в Индонезию и, наконец, в 8 веке н.э. — в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 века н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии — индуизму.

 Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.

 

16 мая (дата для 2012 года) Апара Экадаши 

Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о культуре отношений, остатки которой можно обнаружить при изучении древних культур. Сохранившиеся до сегодняшних дней сокровища очень часто получают толкование, оставляющее в стороне их непреходящую ценность. Всё чаще и чаще культура является не образом жизни, не отношением, не самосовершенствованием, а просто средством для привлечения туристов.

 Что же находится в основании древнейшей традиции празднования священных дней Экадаши? Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость — вот те четыре основания для сохранения и поддержания культурной традиции, призванной возвышать человека. Правдивость из этих четырёх оснований является самой последней возможностью совершенствования, позволяющей подняться даже тогда, когда все остальные возможности полностью утеряны.

 Совершенно неслучайно в Ведах сохранились слова Шри Кришны по поводу празднования Апара Экадаши (Apara Ekadashi). «Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не выполняющий предписанные ему обязанности, выдумывающий собственные законы и писания, обманывающий других лжеастролог, чиновник-жулик и лжелекарь — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад.

 Тот, кто пренебрегает своим долгом и бежит с поля боя, попадает в ад. Тот ученик, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернётся от него и будет его критиковать, навлекает на себя безграничные страдания. Но просто соблюдая Апара Экадаши, все эти грешники полностью освобождаются от тех страданий, на которые обрекли себя сами».

Апара Экадаши — это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков. Апара Экадаши — это солнце, вспыхивающее перед чьим-то чёрным злодеянием. Апара Экадаши — это эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Чтобы освободиться от мирского и греховного, от телесного и чувственного, от эгоистичного и демонического, разумный человек стремится использовать благоприятную возможность использовать бесценную жизнь для удовлетворения Бога. Изучение священных писаний, служение святым и учителям, а также помощь нуждающимся являются теми поступками, которые привлекают внимание Бога, способного одним Своим взглядом очистить предавшуюся ему душу.

 Так однажды на царя слонов Ганджендру, решившего испить из реки, напал огромный крокодил. Говорится, что слон силён на суше, крокодил — в воде, обезьяна — на дереве, а птица — в небе. Поскольку крокодил находился в его родной стихии, Ганджендра почувствовал близость неминуемой кончины.

 В самые тяжёлые секунды жизни Ганджендра обратился за помощью к Вишну подобно тому, как поступают великие преданные Господа. Вишну тут же явился, чтобы защитить предавшегося Ему Ганджендру. Если подобно Ганджендре мы осознаем всю зыбкость и опасность того положения, в котором находимся, и обратимся за помощью, ответ не заставит себя ждать.

 

 

скачать dle 10.6фильмы бесплатно


Похожие статьи::