Цитата дня

Высшей формой отношений между людьми является дружба, а когда появляется любовь, дружбе приходит конец.Ричард Бах, «Мост через вечность»

» » Праздники Индии (01.01 – 31.02)


Видео и аудио материалы найдены в интернете в свободном доступе, представлены на сайте в ознакомительных целях.

Послание Шри Сатья Саи Бабы Россиянам:


Следуйте путем Дхармы, проявляйте любовь и непричиняйте вреда кому бы то ни было. Это принесет великий прогресс всей нации.


 

Праздники Индии (01.01 – 31.02)

 4 января (дата для 2012 года)  - Путрада Экадаши

 

Экадаши

Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).

Естественно, современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший — именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно. Празднование Путрада Экадаши — яркий тому пример.

В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед. История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова.

 У царя Сукутуман, который правил в царстве Бхадравати, и его достойной царицы Шайбьи не было сыновей, из-за чего они пребывали в великом беспокойстве. По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).

Царь думал: «Говорится, что без сына брак бесполезен. И сердце, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям, поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он обретет славу во всем мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын — доказательство благочестивой деятельности, совершенной человеком в сотне прошлых жизней, а обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю».

 Однажды царь один поехал в густой лес. Видя там различных зверей, окруженных самками и отпрысками, он еще больше опечалился. После полудня царя начали мучить голод и жажда. В поисках воды он натолкнулся на красивый пруд, рядом с которым жило много святых и мудрецов, которые воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был искренне рад находиться в обществе этих мудрецов, которые, как оказалось, пришли сюда, чтобы искупаться в день Путрада Экадаши. «Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост», — сказали они…

 Вскоре царица Шайбья забеременела и родила прекрасного сына, который прославил своего отца и продолжил заботу о подданных его царства, как велел ему религиозный долг.

 

5 января  День рождения Гуру Гобинда Синха

День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии, и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.

 Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет, после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.

 10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения.

 Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий:

 — «кеш» (нестриженные волосы),

 — «каччх» (специальные плавки),

 — «кара» (стальной браслет на запястье),

 — «кирпан» (кинжал),

 — «кангха» (гребень),

 а также истинный сикх должен носить тюрбан. 

 

13 января  Лори

Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).

 Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.

 Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.

 Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис.

 Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

 

14 января  Понгал — праздник урожая в Индии  

Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.

 Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.

 В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.

 Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).

 Праздник длится четыре дня.

 В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.

 

 Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

 Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

Международный фестиваль бумажных змеев в Индии

Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взлетают сегодня в голубое зимнее небо Индии.

 Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет своей протяженностью и завораживает своей насыщенностью. Поэтому неслучайно фестивали бумажных змеев проводятся во многих странах мира и привлекают и любителей, и профессионалов этого искусства.

 В Индии Международный фестиваль бумажных змеев (International Kite Festival) проводится ежегодно 14 января. Местом проведения выбран город на западе Индии, Ахмедабад (Ahmedabad), который является крупнейшим городом штата Гуджарат (Gujarat). По времени проведения фестиваль совпадает с фестивалем Макар Санкранти (Makar Sankranti) или Уттараян (Uttarayan) — фестивалем, воспевающим передвижение солнца в северное полушарие и смену времен года, а, следовательно, окончание зимы и приход весны.

 Окончание зимнего сезона — время проведения Международного фестиваля бумажных змеев — знаменательно голубым и безоблачным небом, запахами весенней природы, приносымыми прохладным ветром, чувствами ожидания, радости и ликования, которые охватывают всех, кто стремится посетить фестиваль.

 Если говорить точнее, то фестивали бумажных змеев проводятся во многих больших городах Гуджарата, но Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабаде исторически занимает особое место, потому что именно в Ахмедабаде зародились истоки празднования Уттараяны.

 На Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабад собираются профессионалы и любители, производители бумажных змеев и эксперты не только из Индии, но практически со всех уголков мира. Дизайн, расцветка, размеры изделий буквально поражают воображение своим разнообразием. А среди участников можно встретить как молодежь, так и убеленных седеной пожилых людей. На фестиваль приезжают семьями, компаниями друзей и сослуживцев. Многочисленные зрители наблюдают шоу не только со специально оборудованных площадок на земле, но и с крыш своих домов или ближайших зданий.

 Парящие в небе бумажные змеи напоминают замысловатых птиц, устремляющихся в бескрайнее небо. Но по настоящему восхитительными являются ночные запуски бумажных змеев. Они подсвечены изнутри и обычно, связанные общей нитью, расположены в одну линию.

 Кстати, побывав в музее бумажных змеев Ахмедабада, можно узнать много интересного из истории этого вида искусства.

 Например то, что в 1870 году австралийский изобретатель Лоуренс Харгрейв (Lawrence Hargrave) разработал конструкцию коробчатого бумажного змея, которая была легкой и прочной, а также отличалась хорошей устойчивостью и большой подъемной силой. Считается, что именно эта конструкция послужила прототипом для создания первых бипланов в начале 20 века.

 

19 января   Шат-тила Экадаши  

В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.

 Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).

 Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.

 Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».

В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику

Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.

 Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.

Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.

 

3 февраля Джая Экадаши  

Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл. Аналогичная ситуация возникает в тот момент, когда соприкасаешься с традициями Древней Индии: ведь только понимая ход мыслей, можно понять лежащие на глубине ценность и смысл.

 Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).

Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».

 Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».

В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.

 Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.

 По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.

 Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

 

4 февраля Маулид ан-Наби (Рождество Пророка Мухаммеда)

День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием с религиозным пылом.

 Мухаммед родился в 570 году, и его почитают как последнего Пророка ислама.

 Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 году, где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба», как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 году.

 В день рождения Пророка верующие посещают мечети, где религиозные лидеры и ученые повествуют о различных сторонах жизни святого Пророка. Это истории об его рождении, детстве, юности и взрослой жизни; его характере, учении, страданиях и прощении каждого из его самых жестоких врагов, его стойкости перед лицом общей оппозиции, о руководстве в сражениях, его храбрости, мудрости, проповедях и окончательной победе, благодаря Аллаху, над сердцами людей. Декламируются также приветствия и хвалебные песни в честь Пророка. Мусульмане также жертвуют на благотворительность.

 Устраиваются пиршества, и еда предлагается гостям и беднякам.

 

17 февраля         Виджая Экадаши

В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А. С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что «Рамаяна», записанная мудрецом Валмики, не является сказкой в современном ее понимании. Уже во времена А. С. Пушкина миф понимался даже не как искажение реальности, а как уход от реальности: «Сказка – ложь…»

 Однако, миф — это сказ, то есть реальность, о которой поведали очевидцы. Так, «Рамаяна» была рассказана и записана Валмики, приютившим Ситу после того, как Шри Рама изгнал Ее из дворца. История «Рамаяны» — это не красивая сказка, а реальный пример божественной любви, усиливающейся разлукой. Празднование Виджая Экадаши (Vijaya Ekadashi) с древности связывается именно с этой историей.

Из беседы Брахмы и Нарады Муни из Сканда Пураны о славе Виджая Экадаши нам известно, что Виджая Экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»). Шри Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании вместе со Своей супругой Ситой и братом Лакшманом.

 Однажды Сита была похищена. В поисках Своей возлюбленной Шри Рама встретил умирающего Джатаю, короля ястребов. Джатаю пытался спасти Ситу и получил смертельные раны в битве, однако, умирая, он успел поведать Шри Раме о том, что Его дорогая Сита была похищена злодеем Раваной. Позже Шри Рама подружился с Сугривой, царем обезьян, вместе с которым они собрали большую армию обезьян и медведей и достигли берега Индийского океана, отделявшего их от Ланки.

Лакшман сказал, что в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья: «Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели». Так Шри Рама и Шри Лакшман пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхьи Муни. Приблизившись к нему, два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был Богом.

 Однако, Бакадалбхья понял, что в действительности Шри Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он по собственному желанию явился на Землю, как человек. Святой поведал о величайшем из всех постов, соблюдая который, даже самый лютый враг будет побежден. Шри Рама сделал все согласно наставлениям мудреца и в итоге одержал победу.

 

 Каждый, кто соблюдает Виджая Экадаши, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, а после вернется в царство Бога. Считается, что сила этого поста может уничтожить все греховные реакции даже самого отвратительного человека. Также Шри Кришна заключил, что каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.

 

20 февраля (дата для 2012 года)  Праздник Маха Шиваратри 

 Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога-разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения.

 

 Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.

 

 В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.

 

 Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.

 

скачать dle 10.6фильмы бесплатно


Похожие статьи::